Фабула
Облик без радње
„Хамлетмашина“ нема континуирану радњу ни списак улога. Текст има пет слика веома различите дужине, а већину чини монолог Хамлета или Офелије. Слике се надовезују без видљиве узрочне везе, а са Шекспировим „Хамлетом“ дело дели готово само ликове. Немачки и енглески језик се мешају, појављују се реченице писане великим словима, цитати и пословице, а дидаскалије је тешко остварити на сцени.
Ознаке говорника су ретке и недоследне: Офелија се у другој слици јавља уз ознаку хора и Хамлета, а у четвртој се Хамлет означава као Хамлет-глумац. Према Милеровој белешци, коју наводи програм фестивала VIA, драма би се, у случају извођења, одвијала у време устанка.
Слике носе наслове „Породични албум“, „Европа жене“, „Скерцо“ и „Куга у Будиму, битка за Гренланд“. Последња има дужи наслов у којем се помињу оклоп и миленијуми. Прва и четврта слика припадају Хамлету, друга и пета Офелији, а трећа нема јединственог говорника.
Прва слика: „Породични албум“
Хамлет говори као да истовремено присуствује сахрани и свадби. Сахрањује се његов отац, краљ, а Клаудије је на престолу и ожењен краљицом. Хамлетов монолог исказује дубоко гађење према тој ситуацији и према свима који у њој учествују.
Друга слика: „Европа жене“
Знатно краћа слика припада Офелији, Полонијевој кћерки. Она говори као жена коју обележавају заточеништво и самоубиство и најављује излазак из затвора и освету.
Трећа слика: „Скерцо“
Слика је смештена у „универзитет мртвих“. Мртви оживљавају, а неки ликови изненада замењују идентитете. Слика се завршава све бржим плесом, у којем се без повода појављују нове фигуре.
Четврта слика: „Куга у Будиму, битка за Гренланд“
Најдужа слика почиње неколико речи о костиму. Хамлет се затим свлачи и од тог тренутка је означен као Хамлет-глумац. Његов дуги монолог говори о насилним устанцима и о Хамлетовом животу као о смишљеној драми. Наслов упућује на мађарски устанак 1956. У замишљеној побуни страдају Маркс, Лењин и Мао.
Пета слика: Офелија као Електра
Последња слика поново припада Офелији. Она себе назива Електром и говори о уништењу света који ју је родио, као и о његовом постојању.
Ток слика
Слике иду од приватног ка историјском. Прва приказује породични простор, сахрану оца и мајчину нову свадбу, друга заточену жену, а трећа „универзитет мртвих“ у коме се идентитети мешају. Четврта прелази у политичку раван, у устанке и револуционаре, а пета се враћа женском гласу и његовој претњи свету. Монолози Хамлета и Офелије тако чине оквир, а у средини је колективна слика мртвих и плеса.
Лица
Хамлет
говорник прве слике; на сахрани оца и на свадби мајке исказује гађење према новом поретку
Хамлет-глумац
облик у који Хамлет прелази у четвртој слици када скине костим; говори о устанцима и о Хамлетовом животу као о смишљеној драми
Офелија
Полонијева кћи; у другој слици говори као заточена жена, а у петој себе назива Електром
Електра
име које Офелија узима у последњој слици, када говори о уништењу света који ју је родио
Клаудије
на престолу и ожењен краљицом; предмет Хамлетовог гађења у првој слици
Краљ Хамлет
покојни отац, чија се сахрана помиње у првој слици
Мртви из треће слике
оживљавају у „универзитету мртвих“; неки од њих изненада замењују идентитете
Маркс, Лењин и Мао
помињу се у четвртој слици, у замишљеној побуни у којој страдају
Анализа
Кључне теме
Положај интелектуалца
Најчешће тумачење чита текст као Милерово преиспитивање сопственог положаја. Према тумачењу на страници Универзитета у Гетингену, интелектуалци се противе репресивном систему, а истовремено имају користи од њега; метакњижевна размишљања четврте слике истичу се у том смислу. Немачка биографија говори о самоодразу марксистичког интелектуалца који је немоћан да интервенише у историји.
Револуција и њен исход
Наслов четврте слике упућује на мађарски устанак 1956, а у замишљеној побуни страдају Маркс, Лењин и Мао. Рецензент портала из Северне Каролине (CVNC) текст чита као крик против живота под тоталитаризмом и примећује да су револуционари успели толико да су искључили могућност нових револуција, док неодлучни Хамлети остају само при жељама. Позадину, према рецензији у норвешком Шекспировом часопису, чине и тероризам Фракције Црвене армије и разочарање левице.
Жена, побуна и насиље
Офелија се из жртве претвара у осветницу. Универзитет у Гетингену примећује да текст кроз њу повезује феминизам, на врхунцу седамдесетих, и тероризам. Рецензија у недељнику Фрајтаг (Der Freitag) из 2026. истиче да Офелија добија на значају и да њена улога упућује на критику патријархата. У програму новозеландске поставке из 1991. Електра се повезује са револуционаркама и „терористкињама“, међу којима су Роза Луксембург и Улрике Мајнхоф.
Глумац, улога и драма
Четврта слика има црте метатеатра: Хамлет скида костим, излази из улоге и говори о сопственом животу као о смишљеној драми. Универзитет у Гетингену те метакњижевне делове издваја као једно од кључних места текста. Улога се тако показује као нешто што се облачи и свлачи, а јунак који води радњу као представа.
Разградња предлошка
Према Универзитету у Гетингену, Милер је писао са намером да Хамлета разгради. Страница фестивала VIA бележи да је текст настао сажимањем грађе прикупљене при превођењу. У прилогу у „Хамлет-приручнику“ Дејвид Барнет наводи да је Милер у „Хамлету“ ценио управо његову незгодност и да је следио Елиотову оцену да Шекспир није у потпуности претворио проблематичну грађу у драму.
Симболи и мотиви
Машина
Наслов спаја Хамлета и машину. Страница Младинског позоришта у Љубљани наслов повезује са Хамлетовим писмом Офелији, у којем се повлачи из система норми, и са просветитељском представом о телу као машини. Тако наслов отвара питање да ли је човек само део механизма који игра своју улогу. Иста страница наводи да текст радикално преиспитује положај интелектуалца у свету који је ван равнотеже.
Универзитет мртвих
У трећој слици мртви се окупљају у „универзитету мртвих“. Израз спаја установу знања и гробље, па слика може да се чита као приказ европске интелектуалне традиције која живи на мртвима. Рецензент портала из Северне Каролине (CVNC) је у поставци Универзитета Северне Каролине у Шарлоту видео надгробне плоче или катедре, а чланак у часопису Универзитета у Антиокији (Alma Máter) у овој слици помиње мртве жене и мртве филозофе. Установа знања тако постаје гробље, а гробље установа знања.
Костим
Четврта слика почиње говором о костиму, а Хамлет се затим свлачи и постаје Хамлет-глумац. Скидање костима означава напуштање улоге, а с њом и представе о јунаку који води радњу. Глумац који остаје на сцени више није принц, него извођач који говори о томе шта је од драме остало, па се костим може читати као симбол сваке унапред задате улоге, и политичке и књижевне.
Фрагмент и колаж
Текст има око девет страница и пет слика, а није подељен на сцене у класичном смислу. Према раду са Универзитета у Бечу, у њему нема драмских лица у традиционалном значењу, а „Ја“ које говори више је језичка творевина него самосталан лик. Међу пренетим гласовима наводе се Елиот, Хелдерлин, По, Бењамин, Маркс, Ворхол и Арто, па текст делује као колаж туђих реченица. Рецензија у норвешком Шекспировом часопису назива га хибридном драмском песмом.
Према Немачкој биографији, Милерово стваралаштво тог раздобља обликује идеја авангардног, постдрамског позоришта. У њему слика замењује радњу, а говор не припада чврсто одређеним ликовима. Универзитет у Гетингену напомиње да су дидаскалије тешко остварљиве, а да је текст ипак више пута постављан и изнова тумачен на међународним сценама.
Интелектуалац и револуција
Једно од честих читања види у тексту Милерово преиспитивање сопственог положаја. По Универзитету у Гетингену, интелектуалци се противе репресивном систему, али од њега имају и користи, а метакњижевна размишљања у четвртој слици показују ту дилему. Немачка биографија говори о самоодразу марксистичког интелектуалца који је немоћан да утиче на ток историје.
Рецензент портала из Северне Каролине (CVNC) дело чита као крик против живота под тоталитаризмом. По његовом тумачењу револуција остаје без будућности: револуционари су успели толико да су уклонили могућност нових, а Хамлети остају неодлучни. Рецензија у норвешком Шекспировом часопису текст ставља у шири оквир кризе политике, уметности и интелекта у касном двадесетом веку.
Офелија и Електра
Док Хамлет говори о устанцима, Офелија у другој и петој слици преузима улогу побуњенице. Универзитет у Гетингену примећује да текст повезује феминизам и тероризам преко Офелије као осветнице. Рецензија у недељнику Фрајтаг из 2026. истиче да њена улога упућује на критику патријархата. Прелазак из Офелије у Електру уноси у слику жене из Шекспирове драме мит о освети. Тако се Офелијина судбина из приватне премешта у митску и политичку раван.
Комедија и проблем извођења
Према програму новозеландске поставке из 1991, Милер је текст сматрао комедијом. Истовремено, дидаскалије је тешко остварити, па извођачи сами одлучују како да прикажу оно што текст само наговештава. Рецензент портала из Северне Каролине (CVNC) закључује да је дело на сцени једнако загонетно као на папиру. Вилсонова поставка раздваја текст и слику, користи успорен покрет и не покушава да текст тумачи, што је, према Вилсоновом сајту, Милер ценио. Рецензија у недељнику Фрајтаг са Брехтовог фестивала у Аугсбургу 2026. примећује да поставка која се ослања на слику, а не на аналитичку оштрину, само дотиче Милерову радикалност.
Историјски и књижевни контекст
Милер је 1976. са Матијасом Лангхофом превео „Хамлета“, а „Хамлетмашину“ је написао 1977. Програм фестивала VIA као место и време наводи лето 1977. у Софији, а рецензија у норвешком Шекспировом часопису јесен те године, после боравка у Бугарској. Текст је настао сажимањем грађе прикупљене током превођења: првобитно замишљена драма од око двеста страна сведена је на пет слика на око девет страница.
Позадину чине тероризам Фракције Црвене армије у Западној Немачкој, затегнути односи интелектуалаца и власти у ДДР-у и разочарање левице, а у тексту се помиње и мађарски устанак 1956. Према прилогу Дејвида Барнета у „Хамлет-приручнику“ (2014), Милер је следио Елиотову оцену Шекспировог „Хамлета“, а надахнуо га је и есеј Карла Шмита „Хамлет или Хекуба“ (1956). Према Вилсоновом сајту, Милер је дело називао својим „најамеричкијим“ комадом, са упућивањима на Елиота и Ворхола.
У ДДР-у текст није штампан, а према рецензији у норвешком Шекспировом часопису кружио је као самиздат до касних осамдесетих. Први пут је објављен 1978. у књизи „Маузер“ (Rotbuch). Према Немачкој биографији, дело припада Милеровом раздобљу окренутом авангарди и постдрамском позоришту. Исти извор бележи да је „Хамлетмашина“ била Милеров пробој на Западу.
На сцени
Праизведба је одржана 30. јануара 1979. у Сен Денију код Париза, у режији Жана Журдеја (Jean Jourdheuil). Према рецензији у норвешком Шекспировом часопису, колонска праизведба из 1977/78. отказана је две недеље пре премијере, а 1985. Милер је сам режирао студентску поставку на катедри за позориште у Гисену. У ДДР-у драма није могла да се игра до пада Зида. Милер ју је први пут режирао у домовини 1990. у оквиру „Хамлета“ у Немачком позоришту у Берлину; премијера те осмочасовне представе била је 24. марта 1990, а Тагесшпигел је назива легендарном.
Особеност извођења је недостатак улога и ознака говорника, као и дидаскалије које је тешко остварити. Вилсонова поставка из 1986. раздваја текст и слику, користи успорену кореографију и неоекспресионистичку шминку. Према Вилсоновом сајту, критичар Хенинг Рихбитер је приметио да Вилсон не илуструје текст, већ га супротставља сопственим америчким ликовима, па се речи чују кроз звучни пејзаж гласова уживо и појачаних. Милер је, према истом извору, ту поставку сматрао најбољом икад изведеном због лакоће и одсуства тумачења.
Наслеђе и рецепција
Према Немачкој биографији, „Хамлетмашина“ је Милеру донела пробој на Западу, а Вилсонова поставка из 1986, најпре у Њујорку, а затим у Хамбургу, увећала је његову међународну пажњу. Волфганг Рим је по тексту написао музичко позориште, изведено у Националном позоришту у Манхајму у марту 1987. Дејвид Барнет је тексту посветио прилог у „Хамлет-приручнику“ (2014), међу тумачењима Шекспирове трагедије.
Текст се изводи и у 21. веку. Вилсонова италијанска верзија приказана је 2017. у Сполету, Ексил ансамбл позоришта Максим Горки изводио је 2018. текст на немачком, енглеском и арапском, а на Брехтовом фестивалу у Аугсбургу 2026. приказана је поставка Лили-Хане Хоепнер (Lilli-Hannah Hoepner). Страница Позоришта Младинско наводи да Милеров текст радикално преиспитује положај интелектуалца у свету који је ван равнотеже.
Продукције и адаптације
Изабрана извођења и адаптације, свако са наведеним извором.
Позориште
Хамлетмашина
реж. Жан Журдеј (Jean Jourdheuil) · Сен Дени код Париза · 1979.
Праизведба Милеровог текста, 30. јануара 1979.
Позориште
Хамлетмашина
реж. Роберт Вилсон · Универзитет у Њујорку (New York University) и Кунстхале у Хамбургу, у продукцији Талија театра · 1986.
Енглеска верзија приказана је 7. маја 1986. на Универзитету у Њујорку, а немачки оригинал 4. октобра 1986. у хамбуршком Кунстхалеу.
Извор: Robert Wilson: Hamletmachine
Опера
Хамлетмашина (опера)
Волфганг Рим (музика); диригент Петер Шнајдер, режија Фридрих Мајер-Ертел · Национално позориште, Манхајм · 1987.
Музичко-сценска верзија Милеровог текста, праизведена у марту 1987.
Извор: Schott Music: Hamlet Machine
Позориште
Хамлет/Машина
реж. Хајнер Милер · Немачко позориште (Deutsches Theater), Берлин · 1990.
Осмочасовна представа, премијерно приказана 24. марта 1990, у којој је Милер режирао „Хамлета“ и „Хамлетмашину“; Тагесшпигел је назива легендарном.
Извор: Der Tagesspiegel: Vorzeichen der Wende – Heiner Müllers Hamlet/Maschine 1990 am Deutschen Theater
Позориште
Хамлетмашина
реж. Себастијан Ниблинг (Sebastian Nübling) · Позориште Максим Горки (Maxim Gorki Theater), Берлин, Ексил ансамбл · 2018.
Премијера 24. фебруара 2018, на немачком, енглеском и арапском језику, уз титлове; продукција у сарадњи са Гете-институтом.
Појмови уз ово дело
Извори
- Основни подаци о делу (аутор, епоха, година, жанр, језик): база Corpus DramaticumКултурни елемент; начин провере описан на страници „Извори и методологија“
- Georg-August-Universität Göttingen: Heiner Müller, Die Hamletmaschine (1977). Dramaпет слика и њихов садржај, говорници, тумачења, година настанка и праизведбе · uni-goettingen.de
- CVNC: UNC Charlotte drops a Russian clown into the cogs of Heiner Müller's Hamletmachineпет делова, ознаке говорника, слике, тумачење; Милерова режија 1990 · cvnc.org
- Alma Máter, Universidad de Antioquia, бр. 158 (2009): прилог о „Máquina Hamlet“садржај пет делова · revistas.udea.edu.co
- Универзитет у Бечу (u:theses): рад о Милеровој „Хамлетмашини“превод 1976, објављивање у књизи „Маузер“ 1978, пренети гласови, ознаке говорника · utheses-gateway.univie.ac.at
- VIA Festival Sofia: Heiner Müller Workshop – Hamletmaschineнастанак у лето 1977, облик текста, Милерова напомена о времену устанка · viafest.org
- Sussex Research Online: D. Barnett, Heiner Müller, Die Hamletmaschine (Hamlet-Handbuch, 2014)Елиот, Карл Шмит, 1977, обим текста · sro.sussex.ac.uk
- Schott Music: Hamlet Machine (Wolfgang Rihm)наслови пет делова, опера Волфганга Рима (Манхајм, март 1987) · schott-music.com
- Deutsche Biographie: Müller, Heiner1977, штампање, праизведба у Паризу 1979, Вилсон 1986, постдрамско позориште · deutsche-biographie.de
- Suhrkamp: Heiner Müller – Zeittafelдатум и место праизведбе (30. јануар 1979, Сен Дени) · res.cloudinary.com
- Shakespeare Tidsskrift: Wilsonesque Estrangement (рецензија)настанак, позадина, историја извођења, Вилсонова поставка · shakespearetidsskrift.no
- Robert Wilson: Hamletmachineпоставке 1986, 2017; Милерова оцена Вилсонове поставке · robertwilson.com
- Der Tagesspiegel: Vorzeichen der Wende – Heiner Müllers Hamlet/Maschine 1990 am Deutschen Theaterпремијера 24. марта 1990, осмочасовна представа · tagesspiegel.de
- Free Theatre Christchurch: Hamletmachine (1991)Милерова оцена текста као комедије, Електра и револуционарке · freetheatre.org.nz
- Mladinsko Theatre: Die Hamletmaschineнаслов и машина, поставка Ексил ансамбла 2018. · mladinsko.com
- Der Freitag: Hamletmaschine beim Brechtfestival (2026)поставка у Аугсбургу 2026, Офелија и критика патријархата · freitag.de
Примећујете грешку или имате бољи извор? Пишите нам. Како проверавамо податке.