Фабула
Оквир радње
Комад има четири чина и смештен је у Рим у време владавине цара Калигуле (37–41. н. е.). Историјског цара Ками преображава у лик који из личног губитка изводи општи закључак о људском животу. Око Калигуле су Цезонија, жена уз коју живи, слуга Хеликон, млади песник Сципион, патрицији и Хереја, који ће повести заверу.
Први чин: нестанак и повратак
Радња почиње после смрти Друзиле, Калигулине сестре и љубавнице. Цар је млад и дотад је деловао благо, па су патрицији задовољни новим владаром. Он нестаје, а они га траже, уверени да ће владати човеком кога могу да усмеравају. Када се враћа, промењен и растројен, саопштава да људи умиру и нису срећни и да ће ту истину учинити јасном целом Риму.
Од околине тражи немогуће, на пример месец, а кроз комад се провлачи огледало у које Калигула посматра себе. Међу првим потезима којима показује да његова власт неће бити оно што су очекивали јесте присвајање имовине богаташа у корист државне касе.
Други чин: владавина терора
Протиче неколико година, а Калигулина окрутност расте. Погубљен је Сципионов отац, патрицији су понижавани, укључујући и њихове жене, а затварање житница изазива глад. По сажетку из Енциклопедије.цом цар тако жели да „образује“ самозаваране патриције. Патрицији се у међувремену удружују против њега. Према двама сажетцима, Калигули не би сметало да буде убијен, па заверу не дочекује као претњу.
Трећи чин: завера
Завера се јасније оцртава. Калигула сазнаје за њу, суочава се са Херејом и не кажњава га. Сципион, песник чији је отац погубљен, раскидан је између везаности за цара и мржње према њему, а Хеликон остаје уз Калигулу.
У приказима се Хереја појављује као разуман и частан противник цара и морално средиште комада. Сципион као песник носи другу страну отпора, личну, у којој се мржња и привезаност мешају. Рецензент московске представе бележи да Калигула завере више пута осујећује тако што завереницима прозре намере, па отпор не долази лако.
Четврти чин: завршни обрачун
У последњем чину Калигула разбија огледало, а завереници, међу којима су Хереја и Сципион, убијају га. Умирући, тврди да је још жив. Два сажетка (Енциклопедија.цом и The Collector) бележе да пред крај признаје како слобода коју је тражио није права слобода.
Лица
Калигула
римски цар; после Друзилине смрти закључује да људи умиру и нису срећни, па влашћу тражи немогуће
Цезонија
жена уз Калигулу, која га, по приказима, искрено воли
Хеликон
Калигулин слуга, који остаје уз цара и извршава његове наредбе
Хереја
вођа завере против цара; у једном приказу најразумнији међу завереницима
Сципион
млади песник, везан за цара иако му је цар погубио оца
Лепид
патрициј међу дворанима
Октавије
остарели патрициј међу дворанима
Анализа
Кључне теме
Апсурд и увид у смртност
Калигула из Друзилине смрти изводи закључак да људи умиру и нису срећни. Према Енциклопедији.цом, комад апсурд води даље него роман „Странац“: ако је живот апсурдан, сваки чин је подједнако бесмислен, па цар руши све конвенције. Други сажетак (EBSCO) то чита као потрагу за смислом у равнодушном свемиру, а жеља за месецом показује да се он не мири са светом какав јесте.
Власт без граница
Калигула има апсолутну моћ и користи је самовољно: погубљења, присвајање имовине, глад. Британски приказ из 2003. бележи да он случајна погубљења правда једнакошћу и да се служи често беспрекорном логиком. Позоришна дружина која је комад поставила и рецензент базелске представе виде у томе питање односа владара и поданика: да ли је крив сам тиранин или и систем који га ствара.
Слобода и њен лажни облик
Према сажетку (EBSCO), Калигула полази од тога да свет нема значаја и да је човек који то схвати слободан. Крај драме то преиспитује: по два сажетка, цар на крају признаје да је кренуо погрешним путем и да његова слобода није права. Слобода ослобођена свих ограничења приказана је као слобода која завршава сопственим поразом.
Театралност и огледало
Сажетак (EBSCO) уочава да се огледало, игра у игри и приређени спектакли понављају током целог комада. Позоришна дружина која га је недавно поставила огледало чита као одраз гледалачке жеље за апсолутом и неспремности да се прихвате границе. У британској постави из 2003. запажен је призор у којем Калигула из воде извлачи огледало у пуној висини.
Побуна против тиранина
Софи Бастијен разликује у историји лика два облика побуне: усамљену, космичку побуну једног човека против смртности и солидарну, политичку побуну Хереје и патриција. У раним верзијама претеже прва, а у каснијим друга. Тако комад не остаје само на Калигулином личном увиду него пита шта околина чини са тиранином. Та разлика је један од главних разлога због којих критичари различито оцењују ране и касније верзије.
Симболи и мотиви
Месец
Калигула тражи месец као знак немогућег. У тумачењу позоришне дружине то је жеља за срећом и бесмртношћу, која се не може добити наредбом. Предмет остаје недостижан, па се и сам захтев претвара у доказ да људска мера није довољна. Британски рецензент говори о његовој снажној потреби за немогућим.
Огледало
Огледало је стални реквизит комада. Калигула у њему посматра себе, према сажетку (EBSCO) у последњем чину га разбија, а Бастијен бележи да се у каснијој верзији појављују и редови о срцу налик језеру и о промашеној слободи. Огледало означава самоспознају која се не може избећи. Разбијањем огледала Калигула, према другом сажетку, покушава да уништи свој стари лик, али не може да побегне од самог себе.
Реч „ништа“
Бастијен у верзији из 1958. броји педесет и девет употреба француске речи „rien“ („ништа“). Та реч стално враћа Калигулин закључак да ништа нема значаја и подсећа да је његов поредак изграђен на празнини. Бастијен поред тога бележи да је у коначној верзији уклоњен један Калигулин монолог. Учесталост те речи показује колико се поредак комада ослања на тврдњу да ништа нема значаја.
Две врсте побуне
Према Софи Бастијен, историја Калигулиног лика обухвата два облика побуне. У раним верзијама доминира усамљена, космичка побуна једног човека против смртности. У каснијој верзији уз њу стоји и политичка, солидарна побуна: Хереја и патрицији устају против тиранина.
Критичари које Бастијен помиње, међу њима Арнолд, Герен и Геј-Кросје, супротстављају ранију „људску“ или „космичку“ трагедију каснијој „политичкој“ или „друштвеној“. Сама Бастијен сматра да коначна верзија из 1958. жртвује део емотивног интензитета у корист уздржанијег израза, али задржава осетљивост лика и снагу филозофског скандала. У поређењу текста из 1941. са коначним, она бележи спајање уводних сцена, уклањање једног Калигулиног монолога и додате редове о срцу налик језеру и о промашеној слободи.
Тиранин као логичар
Рецензенти опажају да Калигула своје поступке заснива на логици. Британски приказ из 2003. бележи да он случајна погубљења правда једнакошћу, служећи се често беспрекорном логиком. Позоришна дружина која комад тумачи данас види у цару некога ко логику система доводи до апсурда и тако открива корупцију оних око себе.
Рецензент московске представе Џон Фридман одбацује тумачења у којима је Калигула луђак или сањар, јер такви нису ни савремени аутократе. Он закључује да комад има мало да каже о актуелним политичким збивањима, док британски рецензент у лику свемоћног диктатора види тему важну и у 21. веку. Тумачења се, дакле, разилазе. Фридман бележи и да Ками наговештава баналност зла када поданици цара зову његовим правим именом Гај, али сматра да ни то тумачење не држи.
Хереја и граница слободе
Хереја је у приказима разуман противник тиранина. Он и патрицији представљају отпор који Калигулина логика не може да уништи. Енциклопедија.цом и један други сажетак (The Collector) слажу се да цар на крају своју слободу признаје као погрешну.
Тиме комад показује границу апсолутне слободе: она се претвара у власт над другима и у сопствену пропаст. Овај закључак је тумачење, а не изричита теза драме. Према рецензији из Базела, Ками је одбацио назив егзистенцијалистичког дела и Калигулину судбину назвао вишим самоубиством.
Жанр и тон
Дом Жана Вилара (Maison Jean Vilar) описује „Калигулу“ као савремену трагедију везану за позориште апсурда, са наглим променама тона. Рецензент британске поставе из 2003. сматра да завршна сцена комад помера од класичне трагедије према трагикомедији, што он види као његов прави жанр. Бастијен ране верзије назива трагедијом. Рецензент базелске поставе бележи да редитељ апсурд приказује као искуство, а не као нешто што треба објаснити, док троугаона сцена означава заробљеност.
Историјски и књижевни контекст
Ками је историјског цара упознао 1932, када му је професор Жан Гренје дао да чита Светонијеве „Животе дванаест цезара“. Прве белешке датирају из 1936. У плану из 1937, насловљеном „Калигула или смисао смрти“, комад има четири чина. Први потпун рукопис завршен је 1939, прерада је уследила 1941, а текст који је Галимар објавио 1944, заједно са „Неспоразумом“, обележен је искуством Другог светског рата. Ками је комад мењао све до верзије из 1958.
„Калигула“ припада првом Камијевом циклусу, посвећеном апсурду, уз роман „Странац“ и есеј „Мит о Сизифу“. Ками је у Алжиру основао „Позориште рада“ (Théâtre du Travail), а према једном приказу вероватно је једно време планирао да сам игра насловну улогу. Британика „Калигулу“ и „Неспоразум“ убраја међу прекретнице позоришта апсурда.
Историјски цар Гај Цезар Август Германик, звани Калигула, владао је Римом од 37. до 41. године. Енциклопедија.цом бележи да је на власт дошао као млад човек и да је у почетку био благ, а окрутан је постао после смрти сестре и љубавнице Друзиле. Бастијен рад на комаду посматра као процес од двадесет шест година, од 1932. до 1958, током којег се лик мењао заједно са Камијевим мишљењем и историјским приликама.
На сцени
Праизведба је одржана 26. септембра 1945. у Позоришту Еберто (Théâtre Hébertot) у Паризу, у режији Пола Етлија (Paul Œttly). Жерар Филип играо је Калигулу, Марго Лион Цезонију, Жорж Витали Хеликона, Мишел Буке Сципиона, а Жан Барер Хереју; сценографију је радио Луј Микел, а костиме Мари Витон. Према Дому Жана Вилара, директор позоришта желео је искусног глумца за главну улогу, па је Филип, када се изабрани глумац повукао, преузео улогу и убедио Камија. Представа је била велики јавни успех, а Артсена бележи да је Филипа прославила.
Ками је комад 1957. сам режирао на фестивалу у Ангеу, а 1958. је игран у Новом париском позоришту (Nouveau Théâtre de Paris). По оцени Дома Жана Вилара, Филипово тумачење било је блиско прекидима тона у Камијевом писању. Нагле промене тона и призори са огледалом остају основни задаци сваке поставе.
Наслеђе и рецепција
Британика „Калигулу“ и „Неспоразум“ убраја међу прекретнице позоришта апсурда. Верзија из 1958. најчешће се игра и анализира, а Бастијен напомиње да је Арнолд 1984. објавио верзију из 1941. као засебно дело и да је Реј издањем у колекцији Фолио (1993) раним верзијама отворио ширу публику.
Комад се поставља и у новије време: у Комеди франсезу у сезони 1991–1992, у лондонском Донмару 2003. и у Москви 2011. Рецензенти постава наглашавају различите ствари: британски приказ тему диктатора види као важну и у 21. веку, а московски закључује да комад има мало да каже о актуелним збивањима.
Продукције и адаптације
Изабрана извођења и адаптације, свако са наведеним извором.
Позориште
Калигула
реж. Пол Етли (Paul Œttly); Жерар Филип (Калигула) · Позориште Еберто, Париз · 1945.
Праизведба 26. септембра 1945; Марго Лион (Цезонија), Жорж Витали (Хеликон), Мишел Буке (Сципион), Жан Барер (Хереја); сценографија Луј Микел, костими Мари Витон.
Позориште
Калигула
реж. Јусеф Шахин (Youssef Chahine); Жан-Ив Дибоа (Jean-Yves Dubois) као Калигула · Комеди франсез, сала Ришеље (Salle Richelieu), Париз · 1991–1992.
Представа у сезони 1991–1992; датуми на страници установе нису јасни.
Позориште
Калигула
реж. Мајкл Грендиџ (Michael Grandage); Мајкл Шин (Michael Sheen) као Калигула; превод и адаптација Дејвид Грег (David Greig) · Donmar Warehouse, Лондон · 2003.
Постава у Донмару за коју рецензент хвали једноставну сценографију и светло.
Позориште
Калигула
реж. Еймунтас Некрошијус (Eimuntas Nekrošius); Јевгениј Миронов (Yevgeny Mironov) као Калигула · Театар нација (Theater of Nations), Москва; игран у Мосовјетовом театру · 2011.
Представа играна у марту и априлу 2011, трајање око три сата и четрдесет пет минута.
Извор: The Moscow Times: Caligula, Story of a Tyrant Who Goes Nowhere
Појмови уз ово дело
Извори
- Основни подаци о делу (аутор, епоха, година, жанр, језик): база Corpus DramaticumКултурни елемент; начин провере описан на страници „Извори и методологија“
- Encyclopedia.com: Camus, Albert 1913–1960четири чина; штампање 1944. са „Неспоразумом“; извођење у Еберто 1945; кратак ток радње; читање апсурда · encyclopedia.com
- EBSCO Research Starters: Caligula by Albert Camusликови, радња по чиновима, теме, штампање 1944. и извођење 1945. · ebsco.com
- ARTCENA, речник позоришта: Albert Camusкомад започет 1937, извођење у Еберто 1945, улога Жерара Филипа · dictionnaire.artcena.fr
- Encyclopaedia Britannica: Camus's literary career (одломак о „Калигули“)изведен 1945, „Неспоразум“ 1944, прекретнице позоришта апсурда · britannica.com
- Sophie Bastien: La fabrique de Caligula, Synergies Inde 5 (2010)настанак 1932–1958, верзије, каснија извођења, две врсте побуне · gerflint.fr
- Maison Jean Vilar: Gérard Philipe, l'homme de théâtreдатум праизведбе, режија, Филипова улога и успех · maisonjeanvilar.org
- Les Archives du spectacle: Caligulaподела улога и сценографија праизведбе · lesarchivesduspectacle.net
- British Theatre Guide: Caligula (Donmar Warehouse, 2003)ликови, теме, постава из 2003. · britishtheatreguide.info
- The Moscow Times: Caligula, Story of a Tyrant Who Goes Nowhere (2011)садржај у сажетку, постава из 2011, тумачење · themoscowtimes.com
- European Stages: Only When in Rome (Theater Basel, 2017)хронологија настанка, завршни чин, однос владара и поданика · europeanstages.org
- Comédie-Française: Caligula (1991–1992)постава у Комеди франсезу · comedie-francaise.fr
- The Collector: What Camus' Caligula Teaches You About the Absurdхронологија настанка и ток радње (само где потврђују други извори) · thecollector.com
- Théâtre en pièces: Caligula d'Albert Camus (Emmanuel Ray)садржај, тумачење огледала и месеца · theatre-en-pieces.fr
Примећујете грешку или имате бољи извор? Пишите нам. Како проверавамо податке.